中国传统文化的主要特征——中国传统文化的民间故事

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一、中国传统文化的主要特征

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史意义上，中国文化不仅包括历史悠久的传统文化，也包括中国文化传统急剧变化的近代文化和现代文化。

在两千多年的中国封建社会，儒家思想在官方意识形态领域占有正统地位，对中国文化产生了广泛而深刻的影响。可以说儒学是中国传统文化思想的主流。

1.儒家创始人为孔子、名丘字仲尼、鲁国人（今山东曲阜）孔子思想中最重要的内容之一是“礼”。所谓“礼”，只是纲常名教化的政治、社会秩序。

2.道家是什么道家，在汉代司马谈《论六家要旨中最常见。司马“道家使人精神专一，动合无形，见万物，其为术，采阴阳大顺、儒学，墨善、摘名，法要、时迁移，应物之变，施俗事，无任何不适，指约易操作，事少功多。”。“知变、因变、应变”可以说是道家的特长。

3.佛教二儿子时传入中国，在中国历史条件下扎根发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教伦理道德色彩强烈的宗教。佛教为苦人生，以追求人生解放为自己的最高理想，提出了为实现理想而舍恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了关于宗教伦理道德的思想体系。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的相对稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，中华民族历史遗产在现实生活中显现。该思想体系蕴含着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，该文化的基本精神是注重和谐，将个人与他人、个人与群体、人与自然有机会结合起来，形成文化关系二是兼容性之学，中国传统文化不是一个封闭的系统，在中国古代对外交流受到限制，却以开放的姿态实现对外来佛学的兼容性，三是经世作用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文化中国传统文化凸显儒家经世作用的学风，它以究天人之际为出发点，涉足之点是修身、治国、平定天下，在现实社会中努力实现其价值，经世使用是文化科学的基本精神。

下面我们就小编来看看“中国传统文化民间故事”

二、中国传统文化民间故事

一、牛郎织女

牛郎织女的传说，从『诗经·大东』：『他织女』，『他牵牛花』的记述开始。《古诗19首千里迢迢牵牛星》已经将牛郎织女称为夫妻。应劭《风俗通》逸文：织女传说七夕过河，喜鹊成桥，七日喜鹊的脖子无缘无故变圆。梁（注：桥）是为了渡过织女。故事初步形成，并与七夕习俗相结合。

故事梗概：织女是王母的女儿（或者天帝的女儿，或者孙女）她能工巧匠，灵巧的手能织出五彩缤纷的云。世上有个孤儿叫“牛郎”。他虽然勤奋，但一直过着贫穷的生活。后来，“牛郎”在牛的手指下，取下湖中洗澡的“织女”衣服，“织女”也爱上了“牛郎”，结为夫妻。从此，男人耕耘女人，一男一女，过上了幸福美满的生活。

织女谁知道他是下凡结婚的呢。她愤怒地派遣天兵将织女捉住天宫。牛郎在牛的帮助下，把孩子装进篮子里，扛着追到天上。看到王母牛郎追过来，用头上的金子在织女和牛郎之间画一条大河，这就是银河。滔滔不绝的银河水无情地将“牛郎”和“织女”隔向两岸，他们只能隔河相泣。之后王母看到他们伤心哭泣，就动动了怜悯之心，生命的喜鹊留言让他们每隔7天见面一次。喜鹊说错话，说每年7月7日见一次。于是惩罚喜鹊架起了桥梁。每年7月7日的夜晚，牛郎织女在喜鹊架起的桥上相遇，倾诉内心深处。这天晚上，夜深人静时，葡萄架下传来“牛郎”和“织女”的窃窃私语，天空下起了雨，据说是两人伤心的眼泪。

盛夏的夜晚，仰望星星闪烁的夜空，可以看到银河两岸两颗遥遥相望的明亮星星。著名的“0”等亮星是织女星，其旁边的四颗小星形如织布的梭子。对面的一等亮星是牛郎星，与前后两颗小星星组成一个仿佛一个人扛着担子赶路的一字。传说《牛郎》是他们之间的爱情故事。

二、孟姜女

孟姜女的传说来源于《左传》中杞梁妻子拒绝吊齐侯郊外，遵守礼法的记述后来《檀弓》中的“齐庄公袭击抢，杞良死了。其妻迎其柩而泣的悲哀是故事的原型。汉刘向《列女传》（四）记：“齐杞梁殖战死，其妻泣于城下，10日城崩”又唐（佚名）《琱玉集》记“秦时有燕人杞良，以孟超女仲姿为妻，良被筑长城官吏击中，仲姿哭长城下，城崩倒。”可见这一传说在唐代盛行，孟仲姿和杞良，传说中改名孟姜女和范喜良。

故事梗概：据说孟家种了南瓜，旁边姜姓家的屋顶上开花。收获时，南瓜里生出了一个白胖的美丽女孩。因为这个瓜是孟、姜两家的，所以被命名为孟姜女。孟姜女长大了。当时秦始皇正在筑起长城抓民夫，一个叫范喜良的年轻人为了逃避角色走进孟家花园，正好看到孟姜女在湖边舀扇子。当时，如果被一位女性白皙皮肤的男人看到，就得由他来做丈夫，而且，孟姜女也喜欢这个年轻人，两人成了父母。不知道结婚才三天，范喜良就被捕了。孟姜女思念丈夫，天天以泪洗面。此后，不顾路途艰险，历尽艰辛，远道寻找丈夫送上寒衣。她搜遍长城脚下，得知丈夫已经死了，尸体堆在城底。此时，她悲痛欲绝，执拗地暗哭，使长城倒塌了800里。孟姜女滴血认骨，终于找到了丈夫的骨灰。她决心回乡下葬。再说昏君秦始皇听说孟姜女把长城哭倒了，就下令抓来问罪，却见孟姜女长得十分美貌，逼她嫁给自己。孟姜女机智地提出了三个条件：1、为范喜良建墓隆重埋葬，二、秦始皇要像孝子一样做麻戴孝，在灵前跪下哭泣。三、和孟姜女游了三天海。秦始皇想得到美女，答应照办。孟姜女完成了祭奠自己丈夫的愿望后，趁着下海游泳的机会投身大海殉情。有一种说法是，孟姜女后来变成了银鱼。有一种说法是，他变成了蚊子一样的飞虫，杀死了秦始皇。

三、梁山伯与祝英台

梁祝的故事最早见于唐梁载言的《十道四蕃志》，记载了梁、祝“两人品味同学”、“同冢”的故事。晚唐张读的《宣宝志》有详细记载。去了明代冯梦龙的《古今小说》，又增加了英台解不开带子、梁山伯疑惑化蝶的情节。

简介：祝员外的女儿祝英台出生于利发，喜欢诗文。在封建社会，妇女不能外出学习。祝英台穿男装，外出学习。途中，她结识了去学习的梁山伯，两人结拜为兄弟。之后，两人像兄弟一样在同学中学习，在床上睡觉。三年来，梁山伯处处保护祝英台，关心“贤弟”祝英台，不知道英台是女的。三年后，英台回家，山伯送。一路上，聪明的英台向山伯暗示，两人可以成为百年之交，但忠心耿耿的山伯无法理解她的真意。英台只好请山伯，把同胞的妹妹嫁给山伯，早日到祝家来提亲。后来，山伯到祝家拜访“贤弟”，得知英台是女的，当初英台为了媒人而允许结婚的亲妹妹本来就是英台自己。但是由于山伯到达晚了，约定晚了，英台已经由父亲一手，给了马家。知道了真相的山伯，后悔过度回家后，病倒了，不久就离开了这个世界。祝英台只好嫁给马家，结婚那天轿子经过山伯墓的时候，让我打扫一下。当她以冷漠的姿态到达山伯墓前时，伴随着“梁兄——”的震撼人心的悲鸣，天空灰暗，风雨呼啸，雷声轰鸣，山伯墓前崩塌，英台投身其墓前。没人想阻止，但是裙子碎了。就在那一瞬间，山伯的墓像旧了一样被关闭了。那时，雨后晴朗的天空中挂着美丽的彩虹，墓上有两只大蝴蝶，上下飞舞。传说，这是不能共枕生，死也要共葬的笃男女——梁山伯和祝英台的灵魂。

四，白蛇传

白蛇故事形成最晚，起源：一说源于唐朝传奇《白蛇记》；一种说法来源于《西湖三塔记》。直到明代冯梦龙的《白娘子永镇雷峰塔》（《警世通言》），故事才初步定型。

简介：传说，西湖中有一条修炼五百年的白蛇，因为吃掉了许仙嘴里吐出来的东西，仙人吕洞宾卖的小汤团，更增加了五百年的仙力。变成仙人的白蛇，羡慕人间，变成年轻貌美的女人来到地上，取名为白妻。跟随她的婢女叫阿奥，是蓝蛇变的。白妻慕许仙，利用西湖的游春之日，呼风唤雨，与许仙一起乘船找到出行的机会。交谈期间，许仙也爱上了美丽、多情而又善良的白皙妻子，于是两人成了父母。婚后，许仙和白媳妇在镇江开了一家药店。由于夫人技艺高超，也热心于帮助穷人，药店名声大噪，生意越来越兴隆。夫妇相爱，过着非常幸福的生活。

而且，那时那个没抢到汤团的胡腾与白蛇结了仇，它成了一个和尚，名为法海，来到人间处处与白妻作对。他为了撕裂白妻美满的家庭，怂恿许仙让白妻在端午节喝雄黄酒。白妻为了表达自己对丈夫的真挚爱情，依靠自己有千年仙力，喝雄黄酒，但还是露出原形，吓死许仙过去。为了救丈夫，妻子虽然怀孕了，但还是飞到昆仑，经过一番苦战偷了仙草，救了许仙。

之后，许仙去金山寺许愿，法海强行软禁许仙，让他剃发。白老婆为了维护自己的爱情，陪小青去了金山寺，水漫金山，与法海进行了一场恶战。白妻怀孕了，赢不了，只好和小青一起回西湖，准备继续修炼，等待机会再与法海交战。

许仙被关在寺庙里，怎么也不出家，但一看就逃跑了。回家不见老婆和阿奥，又怕和尚再来找事情，回杭州。在西湖的断桥上遇到了即将分娩的妻子和阿奥，一起投靠了许仙姐姐的家。不久，白胖的儿子出生了。当大家高兴地准备庆祝时，法海和尚走了进来，用金盆把妻子领了出来，压在雷峰塔下面。

阿奥为了救出白妻，再入山修炼，几年后返回杭州，寻找法海和尚复仇。他们交火三天三夜，小青摧毁雷峰塔，救出白妻，又与白妻一起将法海和尚击落西湖。法海无处可逃，钻进螃蟹的肚脐里。阿蓝念着咒语，把螃蟹停在里面，让它永远也出不来。

三、中国传统文化的主要特征

1、“天地者，生之本”的农耕型文化特征。

几千年来，人们生活在“黄色土地”上，把土地作为自己的生命。炎黄的子孙，在世世代代背向黄土的漫长岁月中，养成了脚踏实地、诚实、温厚、笃实的性格。土地的概念，是农耕型文化的核心，因此，在古代的村庄里，每个村庄的土地寺庙，都是崇拜上帝的土地，皇帝每年都是天坛、地坛礼拜的天与地，象征性的躬耕，祈祷的风调雨顺，国泰民安。

在农业方面，在春天收割，夏天收割，冬天收割的规则下，什么事都要踏踏实实地走下去，但是不能抱有与现实相去甚远的奢望。所以中国传统文化有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，注重日常生活，不希望来世和天堂；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”的精神。

农耕文化以人际关系和人与自然关系的协调为理想。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”。《中庸》中有“和也是天下的达道”。在民族关系上，我们的祖先历来推崇、主张文化教化：形成了“协和万邦”、民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是市场需求而是自给自足。为了这种单纯的再生产顺利进行，社会秩序的稳定是必要的。因此，强调个人必须服从社会和集体的利益，否定个人的独立性，把个人溶解在集体中。

因为农业社会是吃天的，所以在人际关系中，不是对立的方面，而是强调同一个方面。所谓“天人合一”，调整人与自然的关系。

小农生产要求的是满足自己需要的使用价值，而不是生意赚钱的交换价值。因此，自然会产生“平均”的想法。儒家说“不患贫不患不均”，墨家说“兼相爱”、“相相相利”，都符合小农的“平均”思想。此外，由于小农生产规模小、窄、生产过程简单、生产秩序稳定，人们经常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神和竞争意识。

2“祖先是人类的根源”是血缘纽带的伦理型特征。

原始的人们、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲属的基础上形成的。敬祖孝亲、传宗接代、善世流的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。

夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系中脱胎换骨的。周王自称天子，即天子。他是政治的共主，同时也是天下的大宗。其王位由嫡子继承，嫡子的兄弟们被封为诸侯和卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓的贵族，也适用于周的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔叔的关系，同姓贵族之间是侄子公公的关系。同姓贵族和异姓贵族都是用血的纽带连接起来的，成为了坚固的网。

如此重视孝敬父母，主要是为了运用血缘纽带维护传统社会礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”神学理论，提出“三纲”说：“君臣、父子、夫妻义，都取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳处于主导地位，阴处于从属地位。君臣、父子、夫妇成为统治和服从的关系。“王道的三纲，应该向天寻求”。这样一来，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系就是天的摄理，是神圣不可侵犯永远无法改变的东西。

“三纲”是一种“认同”，“五常”是仁、义、礼、智、信，是适合“认同”下人际关系的永恒道德规范。总体而言，“三纲五常”是孔子中“君君、臣臣、父、子”正名学说和“礼治”思想的发展。后来被称为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总本山。

中国封建社会的人际关系概括在两个“五伦”公式中：

第1天，君、亲、师ii君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友

前者是五伦本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么桃国结了三个义，为了成为义兄弟而建立了这样一种亲属兄弟关系，才找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。

在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自发的服从和追随叫做忠。孝也叫肖，但效仿之，子从父母称为孝。忠孝的观念，现在还存在着，只是形式稍微变化着。例如，我们经常用“听话”这个词来评价好部下、好孩子。听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，就是“忠”，当它使用评价孩子时，就是“孝”。

3、“君师者，治之本也”君师合一的内圣外王型文化特征。

在中国封建社会，政治权力的最高代表是国王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一是政治和伦理的合一。儒家追求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，即“伦理—政治”型文化范式的基本架构。

孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”是客观的社会规范，“仁”是主观的伦理修养，后者是所谓的“仁”学，或者是“内圣”学，前者是所谓的“礼”学，或者是“外王”学。孔子在那里，两者浑然一体。

孟子所说的性善论、养气论、仁政论等，都是侧重于个人修养，即“内圣”。《大学》以个人修养为出发点，全面阐释了修整治平的“内圣外王”之路。到了宋代，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这条“内圣”路线。这样，在价值取向方面，特别注重道德的培养。其积极的一面是崇尚道德性，讲气概，鼓舞人们自觉维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，做到“杀身成仁”、“舍命取义”。在这种伦理型文化孕育的知识分子和人民群众中，曾经出现过无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的战斗中，表现得前无古人、坚忍不拔，在国家存亡不断的历史关头，凛然正气。例如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江运，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化中孕育的文化气质和道德情操永远激励着后世的仁人志士。但这种伦理型文化也有消极的一面，即片面强调道德培养，忽视知识探讨和功利追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中形成了一种空谈、忽视实践的风气。一味地在心中寻找“天理”、“良知”，无意向外探索，终于堵住了追求知识、发展科学、改造世界的道路。

从儒学到汉代定为一尊后，已具有准宗教性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。另一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝独尊儒术，拜孔圣人。君师互帮互助，有利于封建国家的稳定。中国儒学提倡贤人作风，缺乏智者风度，摆脱不了“内圣外王”的磨砺，妨碍了科学思维的发展，妨碍了向近现代文化转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，不可低估。这种消极作用也体现在建筑文化中。例如，中国传统住宅的特点是建构四合院，采用封闭式环形结构，从形制上体现出该家族的排他性。一堵高墙，把住宅和外面的屏幕隔开。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大的最高的堂屋，通常不住人，作为整个家族权力的象征，在中间供奉祖先的牌位，以及家族会议的议事所。堂屋周围的侧室和包厢，才是人的房间，世代高者住右侧（古人尚右），世代低者住左侧，四合院将这个家族作为独立的血缘单位，经济单与外部社会隔离。北京的故宫虽然是皇宫，但在形状和功能方面却是一座很好的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城既是空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了阻断华夏与外族的关系。所以在中国，房子是四合院，城堡是四方城，国家有万里长城。杭州胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个有趣的历史问题，至今未被历史学家所关注。

以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质。其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。

中华文化本身是多元文化长期融合为一体的。它的连续性和稳定性对我民族团结和国家统一具有坚韧的凝聚作用。其多元融合进程，对异质文化的接受和消化也具有重要的启发作用。这些优良传统值得我们特别珍视。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化有内向追求和自我封闭的倾向，其消极的一面至今仍造成实现社会主义现代化的心理障碍，对此不应加以批判和改造。